美冴交代小新下午要照顧小葵，結果不意外小新還是跑出去玩，並且幸運搶在美冴前一步回家。美冴開門一看到小新，家庭主婦的第六感馬上逼逼叫：
美冴：「小新…你該不會跑出去跟正男鬼混了吧…」
小新：「沒有啊～」
美冴：「好乖，冰箱有布丁喔～」
小新沒說謊，因為他是跑出去跟阿呆鬼混。
以上這段是人類用「嚴格來講不算說謊」的話語誤導其他人類的例子。作為社會性動物，考慮到必須長久相處的我們都不是騙人大師，最理想的情況當然是一整輩子只需要講實話就可以應付過去，不過對於多數人來說，若是真的必須隱瞞些什麼，那麼「誤導」（misleading）似乎是比「說謊」（lying）稍微好一點點的選擇。想一下，假若小新是這樣回答，你是否會覺得更糟糕：
美冴：「小新，你該不會跑出去跟正男鬼混了吧…」
小新：「沒有啊，我沒有出去～」
美冴：「好乖，冰箱有布丁喔～」
傳統上，對於說謊跟誤導，哲學家的判斷跟一般人接近。例如康德認為說謊無論如何都是錯的，但隱瞞跟誤導則尚可接受。在有名的「被兇手追殺逃到你家」例子裡，康德認為，當你藏好被追殺的無辜民眾，接著去應門，發現兇手站在門口時，若你為了救人而對兇手說謊，對康德來說這依然是道德錯誤。
然而，雪菲爾大學的哲學家 Jennifer Saul 的想法跟一般人不一樣，她認為，只要動機跟效果保持不變，那麼，一個人選擇說謊或誤導來達成目的，並不會影響該行為的道德評價。換句話說，Saul 認為，不管是說謊還是誤導，會影響道德評價的只有動機和效果，而不是說話者選擇的方案。
花生謀殺
首先， Saul 指出，在一些情況下，從「說謊」轉為「誤導」，並不會讓行為變得比較可以令人接受：
花生謀殺：誤導
弗力達對花生嚴重過敏，喬治計畫利用這一點謀殺他，於是邀他來家裡吃飯。弗力達看著桌上的炒盤，問說：「這個有炒花生進去嗎？」「沒有啦！ 」喬治的回答不算錯，因為雖然炒盤用的是花生油，但沒有真的放花生。然後弗力達吃了就死了。
在這個原版故事裡面，喬治是藉由誤導來讓弗力達吃下含有花生油的炒盤，最後促成他的死亡。這當然是道德上錯的。
然而，想想看，假若當初喬治的回答是下面這樣，你是否會認為他的行為更罪加一等：
花生謀殺：說謊
弗力達：「這個有炒花生進去嗎？」
喬治：「沒有啦，這盤對你來說超安全的」
在這個故事裡，喬治是藉由說謊，而非誤導，來促成謀殺。如果在道德上，說謊總是比誤導糟糕，那我們應該會判斷，喬治在「花生謀殺：說謊」裡的行為，比他在「花生謀殺：誤導」裡的行為更壞。然而，我們真的是這樣想的嗎？
Saul 認為，喬治到底是藉由說謊還是誤導來欺瞞弗力達，應該幾乎不會左右一般人對喬治行為的評價。因此，他主張，至少在這類情況下，誤導和說謊在道德評價上沒什麼差別。
有些人可能會覺得說謊的喬治比純粹只是誤導的喬治更糟，然而若是這樣，我們應該來想想，說謊和誤導到底有什麼重要的差別，使得這樣的不同浮現。
一個可能的猜想是：比起誤導，說謊有更高的「欺瞞成功率」，因此說謊比誤導更糟糕。初步看來，這似乎是合理的說法，然而這種說法和 Saul 的理論其實沒有衝突，因為 Saul 的主張是：
只要動機跟效果保持不變，那麼，一個人選擇說謊或誤導來達成目的，並不會影響該行為的道德評價。
若在某情況下，說謊的「欺瞞成功率」比誤導更高，那這兩種行為的效果就不一樣，因此它們會被排除在 Saul 的理論的處理範圍之外。
一般來說，有什麼理由認為說謊比誤導更糟？
在初步建立了「說謊和誤導一樣糟」的可能情況後， Saul 進一步討論，一般人通常是基於什麼理由，而認為說謊比誤導更糟。
「相信」的責任
有些人認為，說謊和誤導的重要差別之一，在於它們「成功欺瞞」的機制不一樣。在說謊的例子裡，「成功欺瞞」是來自於聽者相信了說話者講的話；在誤導的例子裡，「成功欺瞞」不但仰賴聽者相信說話者講的話，還同時仰賴聽者自己「依照其他資訊」做出來的一些推論（白話：腦補）。你可以想像，如果喬治夠無賴的話，他在「花生謀殺：誤導」之後，會如何辯解：
喬治：「我那時頂多只是表示『那裡面沒有花生』，又沒有說沒有花生油！弗力達自己不確認清楚，怪我囉？」
呃，如果你覺得喬治已經是殺人犯了，說破嘴也無濟於事，可以自己想像一下其他例子。總之，這樣的差別，讓一些人認為：在一個成功的「誤導」背後，被誤導的人也必須附上一定的責任，而說話者的部分責任，就這樣被分擔掉了。所以，當其他條件保持不變，「誤導」別人的責任，會比「說謊」的責任要再輕一點。
是嗎？若「犯案得逞」當中有部分是受害人促成的，那犯人的部分道德責任，就可以被受害人分攤掉嗎？ Saul 懷疑這一點。她認為，要真的是這樣，那當白目的有錢人到處炫耀財富，又大喇喇地顯示自己沒做好保全措施，因此被搶劫得逞，我們應該會認為搶匪犯下的道德錯誤「沒有一般情況下那麼壞」，因為這場犯行得以成功，受害者也幫了一把，因此分擔了搶匪部分的道德責任。
Saul 認為，我們當然不該這樣判斷：即使我們能責備受害人不夠小心，這也不代表搶匪的道德責任因此就被分擔掉了任何一點，這應該是兩回事才對。因此，Saul 主張，基於類似的想法，我們也不該覺得，在誤導成功的場合，說話者的部分道德責任可以被受誤導的人分擔掉。
我們偶爾可能需要說點小謊
哲學家 Jonathan Adler 曾經指出，基於人類有時候確實有合理的理由必須去欺瞞別人，我們的溝通規範必須容許一種「比說謊稍微好一點點」的欺瞞方式。根據 Adler，這種欺瞞方式就是誤導，而用以區分說謊和誤導的溝通規範，就是：
Adler 的溝通規範
人有義務盡量保持自己的話語為真，而這些話語的其他效果，則比較無所謂一點。*1
在這種「精心安排」之下，Adler認為，我們就有了一種能在「盡量說出為真的話」的同時達成欺瞞的方法：誤導。
值得注意的是，Adler 並不是真的在為人類設計一份溝通規範，他做的事情比較像是：觀察人類的溝通生態，並猜測這些人共有的那份溝通規範到底長什麼樣子。
Saul 基本上同意人有時候會有合理的理由去欺瞞，也同意我們因此必須要能夠以「比說謊稍微好一點點」的方式來欺瞞別人。然而，Saul 指出，要達到這個可能性，我們不需要像 Adler 建議的那樣，採取一個訴求「盡量保持自己的話語為真」的溝通規範。Saul 認為，有一個更簡單的溝通規範可以達成 Adler的訴求，就是：
Saul 的溝通規範
如果你有好理由欺瞞，那你就比較沒有責任說真話。
「Saul 的溝通規範」一樣可以處理白色謊話、幫好朋友躲避納粹追捕等狀況，同時又不需要區分謊言和誤導。
所以說謊和誤導之間真的沒有道德差異嗎？
雖然 Saul 主張說謊和誤導本身在道德上並無二致，但她也同意，在一些特殊情況下，當事人在說謊和誤導之間選擇哪一個，確實可以作為評價他言行好壞的線索。
給善良人士的刻板印象
因為我們一般來說都認為說謊比誤導糟糕，所以如果你是個會因為自己做了壞事而難過的好孩子，當你遇到不得不欺瞞別人的時候，你比較容易選擇誤導而非大喇喇地說謊。在這種情況下，你的選擇就可以當作道德上正面的線索，來評價你的行為。
為了投機取巧而不說謊
然而，類似的考量也可能有相反後果。因為我們一般來說認為說謊比誤導糟糕，所以像是「花生謀殺：誤導」裡面的喬治這類預謀犯，有可能已經盤算好要在法庭上以「我至少沒說謊」來開脫，因此刻意選擇利用誤導，而非說謊來犯案。在這種情況下，選擇誤導而非撒謊，可以說是彰顯了當事人的預謀和惡毒，因此可以作為道德上負面的線索。
非得說謊不可！
在「被兇手追殺逃到你家」的例子裡，若你認為任何的不確定和猶疑都會引起兇手懷疑，因此決定放棄誤導直接說謊，對於一些人來說，這份確切想要救人的決心，反而可以在道德上加分。
就去說謊吧！
Saul 這篇登在《Analysis》上的文章，標題為〈Just go ahead and lie〉。若你有好好看上面的討論，會知道她並不是在鼓勵說謊，而是想要指出：若你被迫在說謊和誤導之中擇一，並且你可以確定自己並不在上述提到的那些「說謊和誤導的差異能成為道德上的線索」的特殊情況裡，那麼，與其辛苦編織一個恰到好處的誤導話術，還不如就直接說謊了吧！畢竟，若 Saul 上述的說法是對的，那麼，在這種情況下，你不管是說謊還是誤導，都一樣好（也一樣糟）。
當然，考慮到一個謊需要三個謊來圓*2，說謊也不是那麼容易的事情，對我們來說最好的選擇，或許還是隨時小心不要讓自己陷入必須說謊的情境。
NOTE
- 有些人會想到，在這裡應該用「保持自己的話語跟自己的信念一致」。你是對的。
- 另外一種說法是「一個謊需要一百個謊來圓」，但我覺得這有點誇張。
我的感想：實話可能使結果一開始就不好，善意的謊言也可能導致不好的結果，善意的誤導也許不是一件很壞的壞事，但真誠的實話與認錯才能使人生美滿而正直。
本文轉載自《哲學雞蛋糕》